雲林六房媽過爐

 每年一次

 2017年

 農曆四月初十至十六中星期六、日(擲筊決定)

2013年

 中華民國六房媽會

簡介

根據口傳及文獻資料,清初自大陸移居臺灣雲林的林姓六兄弟從原鄉迎請「家族神」──「六房媽」來臺供奉,後因六位兄弟分別遷移至不同地區定居,為讓各房都能繼續共享六房媽的庇佑,遂發展出六房媽輪流駐駕於各房的模式,六房媽之名也因此傳開。其後因靈驗事蹟不斷,鄰近的外姓居民成為六房媽的虔誠信眾,打破唯林姓宗親始能擔任輪值爐主的規範,轉變成只要是居住於斗六市、斗南鎮、虎尾鎮、土庫鎮、大埤鄉境內,輪值六房媽的五股三十四庄頭的信眾,皆有機會參選爐主。影響所及,讓六房媽由林姓的「家族守護神」躍升成為五股三十四庄頭的「地域保護神」。

歷史沿革

一、 家族神 依據當地口語傳說,是三百六十餘年前,原有六名堂兄弟祭祀,而後往各地發展。這時期的六房媽是林姓家族共同奉祀的神明,因為兄弟分居使得祭祀活動的地域分布初步擴大,而且演變為「過爐」儀式開始在六兄弟子孫居住地點輪流舉行。但在早期僅限林姓信眾才能擔任爐主,主辦每年的祭祀活動;過爐除了祭祀權轉換之外,也有年度家族聚餐的功能。日治時期的文獻可以佐證六房媽為林姓家族神,在相良吉哉的紀錄中,三個神明會管理人都是林姓。 另外,林姓人士近年主張,六房媽為五股各地的林姓宗族共同發起組成的神明會,以共同神明「天上聖母」為其主神。若以臺灣各地的類似例子來看,似乎言之成理;然而,目前尚未發現關於這個神明會發起過程的文獻。 二、 家族神到地方神的過渡期 這階段大約是從清朝後半葉到日治時期。林姓宗族在各個地方建立聚落,跟其他姓氏(外姓)的往來增加,六房媽靈力也獲得當地信徒肯定。林姓不排斥讓外姓人士祭拜六房媽,而外姓人士也樂於協助宴請客人,即使爐主依然由林姓人士擔任,但六房媽信仰的地緣色彩卻逐漸增加。有報導人提及在日治時期,某些地方在表面上雖由林姓人士擔任爐主,但實際上是由地方有力的外姓人士擔任爐主。 隨著祭祀規模擴大後,擔任爐主宴客的花費節節高升,早已非單一姓氏群眾的財力所能負擔;相形之下,林姓的勢力也漸趨式微,甚至必須作出讓步,由外姓人士擔任幕後的爐主。 三、 地方神 民國34年臺灣光復後,漢人信仰不再受到日本政府的壓制,六房媽過爐隨即於民國35年恢復。此時擔任六房媽爐主的資格,成為股內信眾們關注的焦點話題,外姓人士因此提出能共同參選爐主的要求,經過五股長老開會通過後,外姓取得正式擔任爐主的權利,成員資格便以庄頭為單位,凡是先前曾有林姓擔任過六房媽爐主的庄頭,成為這個組織的成員,往後該庄頭的所有庄民都有機會擔任爐主。如此,六房媽的信仰範圍真正落實到地方層次,成為「地方神」。 四、 故鄉認同神 在臺灣工商經濟起飛的同時,農業經濟相對衰退,過剩勞力往都市流動,以農業為主的雲林縣正是如此。六房媽祭祀活動的涵蓋範圍逐件因為外流移民人數的增加而逐漸擴大,全臺各地信眾為奉祀六房媽而組成團體,或設立神壇、廟宇。六房媽信仰的信眾範圍擴及到移民,成為雲林移民共同信仰的對象之一。 五、 普世之神 這個階段約跟第四階段時間相同。雲林移民建立的六房媽廟宇、神壇對各移居地的人士產生影響,使得六房媽逐漸在全臺各地獲致更多信眾敬仰,或可稱為普世之神。在雲林嘉義一帶,六房媽成為地位崇高的境主神祇,跟北港媽、新港媽具有同等地位,不僅威名遠播,更吸引五股之外的信眾參與過爐祭典或來到紅壇參拜。近二十餘年來,更有各地志工團體加入參與過爐儀式的各項服務工作。 經由這五個階段的演變,六房媽的信眾範圍由血緣轉換到地緣,也由一個村落增加為數十個村落、團體與廟宇。無論是個人、家庭或團體,都可依自己能力所及的方式,遵循傳統或提出創新,創新元素一旦獲得採納並發揚光大,就演變成新傳統。例如,擔花擔燈、志工團體的加入,社群網路的粉絲團蓬勃發展等等。

禁忌說明

一、不從陣頭中間穿過,使其「破陣」。

影像紀錄

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