重要民俗主題導覽

清道光25年（1845），突如其來的暴雨引起嚴重水患，奪走雲林口湖沿海一帶數以千計村民的性命。災後，罹難者的後代興祠祭祀，並舉辦牽水車藏 祭典追思先人。「口湖牽水車藏 」是結合追思祖先、超渡孤魂的信仰科儀，目的在牽引因水難死亡的先人脫離苦海。流傳多年的牽水車藏 科儀，源自在地災難事件，呈現地方人文的特殊性，具有緬懷先民的悲憫精神，2010年經原文建會指定為國家重要無形文化資產。（資料來源：黃文博）

根據口傳及文獻資料，清初自大陸移居臺灣雲林的林姓六兄弟從原鄉迎請「家族神」──「六房媽」來臺供奉，後因六位兄弟分別遷移至不同地區定居，為讓各房都能繼續共享六房媽的庇佑，遂發展出六房媽輪流駐駕於各房的模式，六房媽之名也因此傳開。其後因靈驗事蹟不斷，鄰近的外姓居民成為六房媽的虔誠信眾，打破唯林姓宗親始能擔任輪值爐主的規範，轉變成只要是居住於斗六市、斗南鎮、虎尾鎮、土庫鎮、大埤鄉境內，輪值六房媽的五股三十四庄頭的信眾，皆有機會參選爐主。影響所及，讓六房媽由林姓的「家族守護神」躍升成為五股三十四庄頭的「地域保護神」。

「大甲媽祖遶境進香」是國家登錄重要民俗，進香路線橫跨臺中、彰化、雲林、嘉義等四縣市，長達九天八夜的進香過程，往返路程達 330多公里，每年吸引數十萬人參與，規模浩大，場面非常壯觀。每年在進香過程中，總是可以看到社會各階層廣泛參與，無論男女老少，沿途互相扶持、彼此鼓勵，一起走完全程；而進香隊伍所經過的每一個村落城市，民眾無不熱心親切的提供各式餐飲、盥洗與住宿，對於素不相識的進香客所展現的關懷與照顧，就是最正港的臺灣味，也是臺灣在地人情味的具體表現。（資料來源：林茂賢）

褒忠亭義民廟的興建，源自林爽文、戴潮春等民變事件。 漢人移墾之初常因官威不彰，政府腐敗，引發民變事件，故台灣有三年一小亂、五年一大亂之說，每當發生民變事件，清廷往往利用族群對立與矛盾，來平定亂世，所謂義民大多是為朝廷平亂，或亂事中的犧牲者，新埔褒忠亭義民廟每年農曆7月18日至20日所舉行慶讚中元的普度法會，超度這些因民變事件之客家籍犧牲者，其法會的過程包含各項祭祀科儀、祭義民、拜天公與普渡，以及祭典活動進行前為期一個月的奉飯儀式。（資料來源：林茂賢）

金門浯島城隍遷治慶典，緣起於清康熙19年（西元1680年），總兵署由金門城移至後浦，相傳是城隍被信眾從金門城古地城隍廟分火到後浦奉祀，後浦浯島城隍廟遂選在每年農曆4月12日舉辦熱鬧迎城隍慶典，是百姓最敬畏又最親近的神明，香火鼎盛，每年均吸引大批信眾共襄盛舉，近年來在以保留傳統藝陣重新包裝後，不單已為金門全島性的宗教活動，更是台灣宗教結合新時代文化創意轉型的重要里程碑。（資料來源：林茂賢）

三年一科的東港迎王祭典，從「請王」儀式揭開序幕，依循古禮舉行隆重的祀王、宴王等儀典。在東港七角頭與全鎮居民參與下，為期長達8天的祭典活動熱烈展開，綿延數公里長的遶境陣頭與夯枷的隨香信徒，使得素日安靜的東港小鎮，霎時熱鬧滾滾。東港地區的迎王祭典，源自清朝康熙年間（1662-1722），承載著當地的開發歷史，從初始的送瘟科儀，轉化到今日的平安祭典，展現了王爺信仰的本土化現象。此外，隨著迎王活動規模的擴大，為祭典打造的王船，由紙糊方式改為木造，既富有宗教意涵，也具備高度的傳統藝術價值，成為各方矚目的焦點。迎王祭典因應本地獨有的人文風土或有所轉變，然而在變化中始終堅定不移的是，東港世代居民對王爺的虔誠信仰，以及地方文化形塑出身為東港人的驕傲。臺灣的王爺信仰與祭典文化中，東港迎王平安祭典佔有極重要的地位，因此榮獲文化部登錄為國家重要民俗文化資產。（資料來源：《圖解導覽―東港迎王平安祭典》，陳進成、洪瑩發）

「白沙屯媽祖進香」苗栗通霄到北港，徒步進香里程來回將近400公里，最大特色就是沒有固定行程表，沒有特定的停駕、駐駕地點，所有行程都是依照媽祖鑾轎的「行轎」而定，媽祖透過神轎，傳達旨意給轎伕進行上下、前後、頓促及拉回的動作，藉此指示前進方向，也可說全程都是由媽祖引領進香路線，過程充滿驚奇與感動。（資料來源：林茂賢）

「羅漢門迎佛祖」係高雄市內門區及其周邊庄頭（旗山區溪洲、田寮區應菜龍、龍崎區烏山頭）的信仰活動，原由主祀觀音佛祖的觀亭區「內門紫竹寺」主辦，約自清領中葉起，每年於觀音佛祖誕辰日的農曆2月19日前，舉行前後5天的祈安遶境；1968年，因「鄉公所」改建問題而引發紫竹寺的重建問題，致觀亭區（下埔）與內埔區（頂埔）民眾各自興廟，內埔區「內門南海紫竹寺」新建後，1969年起各自舉辦迎佛祖遶境。直到2010年舉行「內門觀音佛祖文化季」系列活動時，在當時高雄縣長楊秋興、高雄市長陳菊等人湊合下，兩寺首度會香，並「合爐結綵」，同時商議共同輪辦「羅漢門迎佛祖」之事，各辦3年；2012年兩寺更共同具名提報文資審議，結果2013年8月1日通過審議，高雄市政府公告登錄為「直轄市登錄民俗及有關文物」，復於2014年9月26日文化部亦審議通過，公告指定為國家「重要民俗及有關文物」（2017年11月21日依文資法修正變更登錄為「重要民俗」）。

「東山碧軒寺迎佛祖暨遶境」是東山、白河山區每年過年前後最為壯麗的民俗廟會，已逾160年歷史，故事的起源，來自於觀音佛祖（正二媽）的逃避戰火。此後，每年農曆12月23日必恭送佛祖上山，返回碧雲寺過年，俟過年後的元月10日子時，再舉行回駕大典；入廟後，「正二媽」隨即展開東山市區的祈安遶境，並自農曆2月初2日至10日輪巡「十八重溪內」的大小香境，為臺南溪北山區帶來壯闊的信仰盛會。

農曆七月民間俗稱鬼月，相傳陰司地府的孤魂野鬼將在此期間重返人間，因此，臺灣各地皆舉行中元普度祭典，其中規模最盛大的，莫過於「鷄籠中元祭」，歸咎其因，在於基隆地區歷經外族戰亂侵略、漳泉械鬥、北管子弟社團西皮、福路衝突等歷史背景，造成無數先民的犧牲，而民間觀念認為「死者為大」，且為了彌平族群的對立，因此舉行中元普度以祭祀無主孤魂。除宗教意義之外，「鷄籠中元祭」更保存了祭典科儀、傳統表演藝術、工藝美術等民俗文化，是民間重要的民俗節日慶典，不僅交通部觀光局列入「臺灣十二大地方節慶」之一，並於2008年成為文化部（時為文建會）指定為國家重要文化資產的民俗活動。（資料來源：林茂賢）

歷史悠久的「西港刈香」（3年一科）祭典，在臺南市西港、佳里、七股、安定、安南等區盛大展開，由各庄頭自組而成的文武陣頭與神駕鑾輿，形成龐大的遶境隊伍，涵蓋了曾文溪沿岸「96村鄉」，祭典結合刈香和王醮兩大內容，故稱「香醮合一」，「96村鄉」因西港刈香而各組陣頭參與，因而保存傳統藝陣，凝聚庄頭向心力，有「臺灣第一香」的美譽。西港刈香祭典核心為迎請千歲爺巡察香境，庇佑人民平安。由此核心展開繁複的王府禮儀與醮典科儀，內蘊深厚的儒家祀禮與道教文化；而與醮典並行的南巡、請媽祖與跨村庄的遶境活動，則充分顯現居民飲水思源的情懷，以及人與人、庄與庄、廟與廟之間的交陪情誼。最可貴的是，透過大型廟會的舉行，使庄頭自組陣頭的傳統得以傳承不輟，凡此種種，除信仰力量的堅持外，也是因為守護地方文化的信念，將地方居民的心緊緊牽繫在一起，盼能共同延續這份光榮的傳統。（資料來源：《圖解導覽―西港刈香》）

南鯤鯓代天府有「臺灣王爺總廟」之稱，自清領時期建廟迄今，已逾350年歷史，分靈廟遍及世界各地，因此形成全臺規模最盛大、進香團最多的王爺祭典。每年四大進香期，全臺各地的乩童、陣頭隨進香團而來，絡繹不絕的進香隊伍齊聚南鯤鯓代天府廟埕，蔚為一片壯盛的廟會景觀，充分展現臺灣王爺信仰文化的特色。南鯤鯓代天府主祀李、池、吳、朱、范等五府王爺，因廟宇極具建築藝術價值，本身即為國定古蹟；如今具備獨特進香文化、陣頭多元匯演的「南鯤鯓代天府五府千歲進香期」，已由文化部登錄為國家重要民俗，因此兼有「有形」與「無形」文化資產雙重身分，在臺灣文資保存上深具重要意義及價值。每逢王爺誕辰，各地進香團自主性組團來廟進香，進香儀程流暢，並保留完整的傳統進香儀式。此外，南鯤鯓代天府的志工群積極參與，使進香過程秩序井然，顯見臺灣民間信仰文化的豐饒與活力。（資料來源：《圖解導覽―南鯤鯓代天府五府千歲進香期》，黃文博）

「北港朝天宮迎媽祖」每年農曆三月十九、二十日的遶境活動，不但神轎及陣頭規模盛大，信眾都會沿路施放鞭炮迎接，透過炮聲如雷、煙霧昇騰的「炸轎」壯觀場面，表達對媽祖的崇敬，更相信能藉此為商家帶來財富，為家家戶戶帶來平安。北港迎媽祖的另一項特色，是由兒童扮演各種民間故事角色的「藝閣」遊行，每年由北港鎮各里、公會、社團出資設置數十座「藝閣」，小演員們扮成神話或民間故事的人物，坐在藝閣上，沿途分撒平安糖，讓遊客爭相撿拾「吃平安」，雖然辛苦，但都引以為榮。（資料來源：林茂賢）

阿美族的豐年祭此一名稱，各時代、各區域皆有不同稱號，向是北部阿美族群稱malaikit，東海岸中部阿美族群則普遍稱ilisin。而因時代的更替，受到外來宗教影響、稻作的引進、外來文化的影響，改變了原本阿美族的社會生活模式，部落祭師的式微、不再是以農業為主、不再是以部落為中心等現象，同樣的對於豐年祭產生巨大的改變。向是豐年祭的舉行時間以及日程方面，在農業時代的日治時期之前皆是於農作收完後的當月月圓之時進行，舉行日期最長有到半月之久，日後受政府部門的管制及規定等政策，今日豐年祭舉行日期，皆是於7月至8月之間舉行，而依各部落長老們開會後決定祭儀時間，舉行天數也依部落的情況決定，為其一至七天不等；此外為配合各地區縣市鄉鎮長也可以參加豐年祭，此在日程安排上從南至北的宴客日期剛好一路往北展開；而為了吸引眾多的觀光人潮，縣市政府也有舉辦僅止一天的聯合豐年祭，多是以聯合的歡樂晚會形式舉行，傳統型的豐年祭僅只剩東海岸區的幾個阿美族部落還維持。而因為不再以農作為主生活、不再是多神信仰的宗教觀念，因此豐年祭中關於儀式的部分也日漸消失，變成較為慶典式的方式舉行。歷史上各時代的統治者，或多或少的限制了傳統阿美族的豐年祭舉行，而教育上忽略了多元教育及尊重各種不同文化的教育，使族人曾經有過一段時間，羞於向外人說自己是阿美族人的情況，因沒有人繼續維持文化的關係，阿美族許多傳統逐漸流失。但逐漸的原住民族逐漸意識到自己文化的珍貴，紛紛開始教育年輕族人重視自己原本的文化，逐漸找回各部落的傳統，而祭典的舉行特別是豐年祭，也成了教育年輕人最重要的時機。因此目前豐年祭的意義是多方面的，除了是阿美族人的年祭，大家回到部落團聚外，更重要的是讓年輕人認識自己的文化。

Lus’an祖靈祭,又稱為邵族年祭,每年農曆七月最後一天、也就是在祖靈祭的前一天晚上，依循傳統必須在袁氏Daduu家屋內舉行Mashtatun儀式性杵音迎接Lus’an。早年會徹夜擊杵以迎接新年的來到,農曆八月初一是新年第一天。新年規模又分為小過年與大過年；當年如有族人表態要當Pariqaz主祭,那麼新年規模就是大過年,如果沒有族人表態,則當年便是小過年在主要群體活動tantaun miqilha飲公酒結束之後,通常在農曆八月初五便告結束。而若是大過年,不但規模盛大、祭儀繁複外,還會搭起Hanaan祖靈屋,也才看得到Rarifiz日月盾牌與Shmayla邵族祖靈祭歌舞。

東山吉貝耍西拉雅族夜祭是全台平埔族群中目前唯一列入「國家重要民俗活動」的祭典。每年農曆九月初四、初五為祭典日期，其實整個祭典包括九月初四深夜十一點至初五凌晨三點左右的夜祭，還有農曆九月初五下午一點到三點的孝海祭。夜祭，屬於還願祭，主要是族人感謝祖靈尪祖、阿立母等一年來的照顧，以祭品來答謝神祇。如果是一般謝神，準備檳榔、米酒及牲禮到大公廨祭拜，如果是還大願，就必須祭拜一整頭黑豬。夜祭過程內容包含祭拜尪祖、阿立母，拜豬還願以及牽曲謝神三大項。隔天，初五下午的孝海祭，則是為緬懷當年渡海來台的先人所演變而來的慰靈祭，族人必須擔飯菜至公廨西南方的田間面向大海方向，擺設祭品來祭拜死於海上的祖先，另外部落婦女也會在祭儀進行中吟唱牽曲，祭典結束前有時也會舉行「採青走向」儀式，是從以前西拉雅人舉辦的賽跑活動「走向」所簡化而成的形式。 荷據時期文獻記載，西拉雅人的重要歲時祭典節日一年內有七個之多，包括播種祭、祈雨祭、賽跑祭、狩獵祭、豐收祭等，到了清領時期《諸羅縣誌》的＜番俗＞中記載「九、十月收穫畢，賽戲過年……席地陳設，互相酬酢」，似乎被記錄下來的祭典文化更少了，直到當代吉貝耍這個西拉雅族部落，也只傳承了春、秋兩季的「番仔換年」及「夜祭與孝海」這兩個歲時祭儀，前者已成小規模祭儀活動，後者則在近年來族群文化復振的認同中，越來越盛大，這兩個祭典應該就是從早期播種祭及收穫祭演變而來。難能可貴的是，吉貝耍耆老口述歷史的調查中顯示，吉貝耍的夜祭及孝海祭至少在這近一百年內，未曾中斷，縱使日治時期皇民化運動禁止台灣人從事傳統信仰活動，吉貝耍祭典也幸運沒被政治力給干擾而停止，堅持信仰的力量一直守護著吉貝耍。

paSta’ay(矮靈祭)是賽夏族全族的共同祭儀，每兩年舉行一小祭，每十年一大祭。賽夏族的祭祀活動主要是由各姓氏在各社組成不同的祭團，每個祭團各自舉行祭儀活動，而paSta’ay是超越各祭團而成為聯社的祭儀，可以說是賽夏族最重要的祭典。原住民各族普遍都有同矮人之間恩怨往來的傳說與遺跡，但都以平常心來看待，唯獨賽夏族例外。這種恩怨糾結已經深化到生活裡，更內化到思維裡，凝聚成民族獨有的罪感，最後形成矮靈祭，全族遵儀奉行不替迄今。這是原住民各族儀式裡少數保存較完整的一個祭典，更是民族號召的核心象徵，彌足珍貴。

傳統鄒族社會以大社(hosa)為部落的單位，一個「大社」包含許多由大社分支出去的「小社」結合成一個完整的部落。過去曾有四個大社，目前僅存達邦(Tapang)與特富野(Tufuya)，劃入嘉義縣阿里山鄉治內。達邦與特富野在傳統部落劃分中雖屬不同範圍，編為同一個村單位稱為達邦村。 日至中期以前的鄒族社會，結構成現出一個主要中心周圍環繞數個小旁支，中心與旁之彼此有明顯高低接續關係的特徵。這種結構原則，呈現在部落組織中的一個大社包含數個小社，一個主要家屋包含許多個分散各地的耕作小屋，部落內的各位頭目和眾位長老，族長及其族人們，最高的天神和其他各類管戰爭、狩獵、獵場、土地、河流、稻、小米等的神靈，部落內的會所和其他家屋……等關係。前述結構原則，不但受到傳統山田燒墾與漁獵的經濟過程之支持(例如：住在大社的氏族和聯合家族族長擁有較大的儀式與經濟權力，在狩獵與戰爭中尊重權威的共享性分配原則之下，將獵物與土地集中於部落頭目或征帥之家)，同時更透過父系氏族的親屬聯誼，男子會所與年齡組織的運作，以及對部落首長所代表的整體部落價值的輸誠效忠，而得到社會的整合與延續。 鄒族擁有許多的歲時與團體儀式，例如有關粟作的播種祭(miapo)、收穫祭(homeyaya)，以及有關戰爭的儀式(MAYASVI)。其中，代表性的文化儀式，便是結合中教與政治行動的「戰祭MAYASVI」。阿里山鄒族的達邦與特富野二社，在鄒族分類上雖同屬一族、且納入同一村治(達邦村)，但分別舉行MAYASVI。要理解鄒人在當代社會中舉行MAYASVI的社會文化意義，我們必須從掌握兩社的儀式民族誌紀錄開始。